《周易》的基本精神是什么？

　　《周易》这部书，讲的是理、象、数。用变易,简易,不易三种看法去读。从形式和方法上看，易好象是专论阴阳八卦的著作。但实际上，它论述的核心问题，是运用一分为二、对立与统一的宇宙观，唯物主义和辩证法的方法论，揭示宇宙间事物发展、变化的自然规律，对立与统一的法则，并运用这一世界观，运用八卦预测自然界、社会和人本身的各种信息。《周易》内容十分丰富，涉及的范围很广，它上论天文，下讲地理，中谈人事，从自然科学到社会科学，从社会生产到社会生活，从帝王将相如何治国到老百姓如何处世做人等等，都有详细的论述，真是包罗万象，无所不有。

　　今天学《周易》，就是要学《周易》的智慧，而《周易》的生活智慧呢，可以概括为一个“变”字。“变”是《周易》的核心观念之一，西方人以前翻译《周易》，就是翻译成“变化之书”。《周易》讲“变”呢，就是强调人们要顺应事物发展变化的规律，并在这种顺应的过程中找准自己的位置，使自己永远处于一种恰当有利的位置。具体来讲呢，又可分为两个方面，面是在成功或走运的时候如何防止变;面是在失败或倒霉的时候如何促进变。简单一点说，就是如何变和如何不变。

　　比如说，你现在很成功，你希望保持住这种势头，那你就要防止变，但防止变的办法仍然是变。变什么呢?就是调试自我，谦卑虚心，戒骄戒躁。只有这样才能够保持住自己的成功。大家知道，一个人成功的时候，往往会得到很多荣誉，很多好处。这个时候你如果骄傲自满，觉得自己不含糊，觉得自己了不起，觉得自己比别人行，那就麻烦了，因为这样有可能会促使你走向失败。所以清朝的名臣曾国藩曾经说过一句话来形容人生的最佳处境，那就是“花未尽开月未圆”。花开尽了，那么紧接着的就是凋谢;月亮圆了呢，紧接着的就是亏损。所以这个时候呢，就需要你想办法不让它开尽，不让它特别的圆。那我们说现实中的花，它开到一定程度一定是要尽的;月亮到了十五、十六，一定是要圆的。但是人呢，却可以透过自己的努力来做到未尽开，未尽圆，方法就是谦卑。《周易》里面有一卦，名字就叫《谦》，汉代人说，《周易》里有一卦，大可以保一国，小可以保一身，指的就是这一卦。现实中，我们看到听到过多少这样的例子呀，比如很多企业，曾经名噪一时，结果说垮一下子就垮了，走马灯似的。为什么曾经有那种好的势头，保持不住呢，就是因为不知道怎样防止变，不知道怎样通过变来防止变。

　　那么，在失败或倒霉的时候怎么促进变呢，人的一生总不会时时事事都顺，你倒霉的时候，走背运的时候，环境不好的时候，对自己不满意的时候，你就要促进变，这叫穷变通久。穷是指你现在境况糟糕，变是要变这个“穷”，通则是克服、超越了穷，也就是走出了困境。这就是“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村”。所以，越失败越要有信心。张成老师常常做这样的比喻，成功、辉煌时就好比登上了山顶，这时如果不谦卑，那你无论往哪个方向走，都是下坡路。失败、倒霉时就好比走到了谷底，这时只要你保持信心，坚持不懈，无论往哪个方向走，都是上坡路。

　　防止变或促进变，都是要人努力追求和保持存在的合理性。相传在周庙里边，有一种器皿，叫“右坐之器”，这种器皿有一个特点，注满水以后呢，它就倾覆;注得太少呢，它也是倾斜的;只有恰到好处的时候，它才能够端正。有一次呢，孔子带着他的弟子，来到这个地方，问看庙的老头儿，说有没有这么回事儿，这个老头儿说，确实有。那孔子就让他的弟子取了一瓢水来试验，结果呢?果然如此。孔子看罢，慨叹道：“呜乎!恶有满而不覆者哉，”也就是说哪有满了而不倾倒的呢，那么言外之意呢，就是太满了，就容易倾覆，就容易溢出来。这个时候他的弟子，有一个叫子路的，就问孔子，保持盈满有没有办法，孔子说，办法是有的：“持满之道，挹而损之。”也就是说，保持盈满的关键在于要注意“损”，具体说就是：“高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能暗，是谓损而不极。”意思是高但能够变得卑下，满但能够自己虚心，富贵但能够节俭……孔子认为，“能习此道，惟至德者及之。”《周易》讲变化，就是这样，要让人变得恰到好处，立于不败之地。走出低谷，恰到好处，就是成功;防止走下坡，恰到好处，就是保持成功。